Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα 7. ΣΕΜΙΝΑΡΙΑ - ΕΚΔΗΛΩΣΕΙΣ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα 7. ΣΕΜΙΝΑΡΙΑ - ΕΚΔΗΛΩΣΕΙΣ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Τρίτη 28 Ιανουαρίου 2020

Γιάννης Ρίτσος , Ανδρέας Κάλβος



ΓΙΩΡΓΟΣ  ΑΝΔΡΕΙΩΜΕΝΟΣ
(Αντιπρύτανης)
Καθηγητής Βυζαντινής και Νεοελληνικής Φιλολογίας του Πανεπιστημίου Πελοποννήσου.

Από την παρουσίαση (των) δύο βιβλίων του Καθηγητή Γιώργου Ανδρειωμένου α). «ΓΙΑΝΝΗΣ   ΡΙΤΣΟΣ - Πρώιμα ποιήματα και πεζά», ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΚΕΔΡΟΣ, 2η έκδοση Αθήνα, 2018,  β). «Βιογραφικά στον Ανδρέα Κάλβο», (με αφορμή τα 150 χρόνια από το θάνατό του), ΕΚΔΟΣΕΙΣ Ι. ΣΙΔΕΡΗΣ, 1η έκδοση Αθήνα, 2019. 
Η εκδήλωση - παρουσίαση έγινε την Κυριακή 15 Δεκεμβρίου 2019 και ώρα 11:00 π.μ. στην αίθουσα της ΕΤΑΙΡΙΑΣ  ΕΛΛΗΝΩΝ  ΛΟΓΟΤΕΧΝΩΝ.    

Οι dromoi logotexnias, παρουσιάζουν μερικά αποσπάσματα από τα δύο βιβλία του Εκλεκτού καθηγητή.

Μικρό βιογραφικό 

 «Ο Γιώργος Ανδρειωμένος, αριστούχος πτυχιούχος του τμήματος Βυζαντινής και Νεοελληνικής Φιλολογίας της Φιλοσοφικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών και διδάκτορας του αγγλικού Πανεπιστημίου του Μπέρμιγχαμ, είναι καθηγητής της Νεοελληνικής Φιλολογίας στο Τμήμα Φιλολογίας του Πανεπιστημίου Πελοποννήσου και αντιπρύτανης διοικητικών θεμάτων του ιδίου Ιδρύματος. 

Έχει διατελέσει ερευνητικός Εταίρος του Κέντρου Βυζαντινών, Οθωμανικών και Νεοελληνικών Σπουδών του Πανεπιστημίου του Μπέρμιγχαμ και Επιστημονικός Συνεργάτης της Διεύθυνσης Ιστορίας Στρατού, ενώ έχει διδάξει μαθήματα της ειδικότητάς του στο Πανεπιστήμιο Πατρών και στο Ιόνιο Πανεπιστήμιο, καθώς και σε άλλα ανώτερα και ανώτατα ιδρύματα της ημεδαπής και της αλλοδαπής. Έχει λάβει σειρά υποτροφιών για την ολοκλήρωση των σπουδών του και την ενίσχυση ερευνών του και έχει διατελέσει, επί σειρά ετών, μέλος διαφόρων επιτροπών αξιολόγησης. Έχει εποπτεύσει οχτώ ολοκληρωμένες διδακτορικές διατριβές και έχει συντονίσει το επιστημονικό πρόγραμμα «Ηράκλειτος», στο πλαίσιο του οποίου εκπονήθηκαν οχτώ διδακτορικά στο Πανεπιστήμιο Πελοποννήσου, ενώ υπήρξε αναπληρωτής πρύτανη για θέματα διοίκησης και προσωπικού και διευθυντής του Διακρατικού ΠΜΣ για την Ειδική Αγωγή (σύμπραξη του Πανεπιστημίου Πελοποννήσου και του ιταλικού Πανεπιστημίου του Τορίνου).

Κατά το παρόν, έχει οριστεί διευθυντής του Ινστιτούτου Έρευνας Βυζαντινού Πολιτισμού (ΙΝΕΒΥΠ) και του οικείου ΠΜΣ στον Μυστρά και προΐσταται του Εργαστηρίου Διαχρονικής Μελέτης της Ελληνικής Γλώσσας και Γραμ-ματείας «Νίκος Καρούζος». Πολλές επιστημονικές εργασίες του έχουν κυκλοφορήσει αυτοτελώς ή έχουν δημοσιευθεί σε έγκυρα περιοδικά, ενώ έχει συμμετάσχει με ανακοινώσεις του σε μεγάλο αριθμό συνεδρίων και έχει δώσει πολυάριθμες διαλέξεις στην Ελλάδα και στο εξωτερικό.»

Γράφει ο καθηγητής Γιώργος Ανδρειωμένος για το Γιάννη Ρίτσο. 
στον Προλογο του Βιβλίου του

«Ο Γιάννης Ρίτσος (1909-1990) υπήρξε ένας από τους πολυγραφότερους και διασημότερους δημιουργούς των σύγχρονων ελληνικών γραμμάτων. Μολονότι έχουν δημοσιευτεί πολυάριθμες εργασίες για τη ζωή και το έργο του, δεν έχει μελετηθεί επαρκώς η πρώιμη περίοδος της λογοτεχνικής δημιουργίας του, εντός της δεκαετίας του 1920 και στα πρώτα έτη της επομένης, ώστε να διαφανεί με ευκρίνεια η διαμόρφωση της ποιητικής του ιδιοσυγκρασίας κατά τα μαθητικά και νεανικά του χρόνια, ήτοι πριν αποφασίσει να εκδώσει την πρώτη του ποιητική συλλογή Τρακτέρ, στα 1934. σελ.-9- [...]

Στο κεφάλαιο "ΤΑ ΝΕΑΝΙΚΑ ΧΡΟΝΙΑ ΚΑΙ ΓΡΑΠΤΑ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΗ ΡΙΤΣΟΥ" γράφει: Ο Γιάννης Ρίτσος [...]διαβάζει και ελληνική ποίηση, κυρίως του Κώστα Βάρναλη και του Άγγελου Σικελιανού, ενώ στα 1928 γνωρίζεται με τη Μαρία Πολυδούρη, τρόφιμο και αυτή (αλλά της α΄ θέσης) του ίδιου νοσοκομείου, με την οποία συνομιλεί με τις ώρες και την διασκεδάζει παίζοντάς της πιάνο.[...] Παράλληλα, ο Ρίτσος και η Πολυδούρη ανταλλάσσουν βιβλία και διαβάζουν ποιήματά τους ο ένας στον άλλο. Μάλιστα, η Κλαματιανή ποιήτρια θα εμπνευστεί, σύμφωνα με ορισμένους μελετητές, το ποίημα «βαριά καρδιά» από τον Λάκωνα ομότεχνό της, ενώ θα του αφιερώσει και «επίσημα» ένα ακόμη, τη «θυσία». (σελ. 55-56)

«Μαντεύω απ' τή γαλήνη σου τί θλίψη
πικρή σέ τρώει φτωχή καρδιά μου κι έρμη.
Της ύπαρξή σου σού 'κλεψαν τή θέρμη
κι ή δρόσο τού καημού σού 'χει απολείψει.

Λουλούδι πού τό φώς σ΄είχε αγαπήσει
έμεινες μονάχα μέ τή λαχτάρα,
πού αργά γίνηκε φλόγα καί κατάρα,
τίποτε πιά 'πο σέ νά μήν αφήσει. 

                       [...]

Τώρα γιά σένα είναι όλα τελειωμένα.
Καί τή στερνή πνοούλα έχεις αφήσει.
Ή σκέψη μου πού πάντα έχει ανθίσει
μαδάει σέ νεκράνθια σπαραγμένα.»        (σελ. 56)

Μάλιστα σε ερώτηση της αδελφής της Βιργινίας, γιατί αφιερώνει ένα τραγούδι της στον νεαρό ομότεχνό της αφού δεν είναι αναγνωρισμένος ποιητής, η Πολυδούρη φέρεται να απάντησε:  «Ο Ρίτσος προμηνύεται να γίνει μεγάλος». [...] 

                                                        ***

Παραθέτουμε ένα μικρό απόσπασμα από το δεύτερο βιβλίο του καθηγητή Γιώργου Ανδρειωμένου με τον τίτλο «Βιογραφικά στον Ανδρέα Κάλβο» (με αφορμή τα 150 χρόνια από τον θάνατό του)


[...] ΜΠΟΡΕΙ Η ΠΟΡΕΙΑ της ζωής ενός σημαντικού «ανθρώπου των γραμμάτων» να φωτίσει όψεις της λογοτεχνικής του παρακαταθήκης και να βοηθήσει στην ερμηνεία τους; Και αν ναι, πόσο αναγκαία είναι η σύνταξη μιας συστηματικής και ενημερωμένης βιογραφίας αυτού του ανθρώπου και με ποιες προϋποθέσεις θα γίνει αυτή σε ένα περιβάλλον στο οποίο η ανάπτυξη μιας σχετικής παράδοσης - και επομένως συζήτησης - του είδους είναι (τουλάχιστον) ελλειμματική; Τί θα γίνει, για παράδειγμα, στις περιπτώσεις όπου τα υπάρχοντα ερευνητικά δεδομένα είναι ελλιπή ή/και (κάποτε) ανύπαρκτα; Κατά πόσο ο βιογράφος θα αναγκαστεί να καταφύγει στην τεκμηριωμένη σε πραγματικά δεδομένα μυθοπλασία παράλληλα προς τη αφήγηση των εξακριβωμένων στοιχείων; Οφείλει να πάρει θέση ως προς τα ανοιχτά ζητήματα της ζωής του έργου του βιογραφουμένου; Μήπως, εν τέλει, θα υπάρξουν στιγμές κατά τις οποίες ο βιογράφος θα αυτοβιογραφείται; Ποιο θα επιλέξει ο τελευταίος να είναι το κοινό του και σε ποιον βαθμό θα ανταποκριθεί στις όποιες προσδοκίες του; 

Τέτοιας φύσεως ερωτήματα θα κληθεί να αντιμετωπίσει, μεταξύ πολλών άλλων, ειδικά όποιος / επιχειρήσει να βιογραφήσει τον Ανδρέα Κάλβο - τον τόσο γνωστό αλλά και τόσο άγνωστο των ελληνικών γραμμάτων. Και επειδή πάνε κάμποσα χρόνια από τη σύνταξη της τελευταίας ολοκληρωμένης βιογραφίας του, με κριτήρια πρωτίστως επιστημονικά-γραμματολογικά, δεν θα ήταν άσκοπο να επιχειρηθεί μια πρώτη συζήτηση των κυριότερων θεμάτων που παραμένουν προς διερεύνηση, καθώς και των κριτηρίων που θα ήταν καλό να ακολουθηθούν, σε μια μελλοντική απόπειρα βιογράφησής του. Στο πλαίσιο αυτό, επισκοπούνται κριτικά οι σημαντικότερες συναφείς αυτοτελείς συμβολές των τελευταίων εξήντα περίπου χρόνων και επισημαίνονται κάποια από τα κενά της καλβικής βιογραφίας. Την ίδια στιγμή, έχει καταβληθεί προσπάθεια να συγκεντρωθεί η οικεία βασική βιβλιογραφία, που καλύπτει τα μετά το 1960 έτη, στην οποία θα μπορούσε να στηριχθεί κάποια σχετική προς το θέμα συστηματική προσπάθεια στο μέλλον. 

Το θέμα απασχόλησε τον υπογραφόμενο σε ανακοίνωσή του στο πρόσφατο ΙΑ΄ Διεθνές Πανιόνιο Συνέδριο, που πραγματοποιήθηκε στην Κεφαλλονιά τον Μάιο του 2018. Με δεδομένο ότι φέτος συμπληρώνονται 150 χρόνια από τον θάνατό του σπουδαίου Ζακυνθινού βάρδου, θεωρήθηκε σκόπιμο να κυκλοφορήσουν και αυτοτελώς τα πορίσματα της επιχειρηματολογίας που αναπτύχθηκε στο προαναφερθέν forum, εμπλουτισμένα με ένα συνοπτικό χρονολόγιο στο οποίο θα παρακολουθούνται τα κυριότερα σημεία του βίου και του έργου του Ανδρέα Κάλβου, και με την ελπίδα ότι δεν θα αργήσει η συγγραφή της συστηματικής και ολοκληρωμένης βιογραφίας του ποιητή των Ωδών.  [...]  


Αθήνα-Καλαμάτα, Απρίλιος του 2019  

Γιώργος Ανδρειωμένος

Τετάρτη 1 Ιανουαρίου 2020

Έκθεση Ζωγραφικής


ΣΟΦΙΑ ΦΟΥΝΤΟΥΛΑΚΗ 

(Εικαστικός) 

«Γεννήθηκε στα Χανιά της Κρήτης και ζει στην Αθήνα. 
Εικαστικός / ζωγράφος, αρθρογράφος, τ. Τραπεζικό στέλεχος. Σύμβουλος σε θέματα Κοινωνικής Ασφάλισης με ελεύθερη απασχόληση. Σπούδασε ART στο Ελληνικοαμερικανικό Κολέγιο Αθηνών και στο COLLEG VACALO ART & DESIGN.
Σπούδασε επίσης στο Οικονομικό Πανεπιστήμιο Αθηνών (Ο.Π.Α) «Διοίκηση- Διαχείριση Ασφαλιστικών Οργανισμών», στο Ε.Λ.Κ.Ε.Π.Α οικονομικά-λογιστικά. 
Έχει παρακολουθήσει Ιστορία Τέχνης με τον καθηγητή κ. Παντελή Τσάβαλο. Είναι Διευθύντρια στη Διεύθυνση Εικαστικών, του Ομίλου για την UNESCO ΠΕΙΡΑΙΩΣ και ΝΗΣΩΝ. Είναι μέλος του ομίλου για την UNESCO ΠΕΙΡΑΙΩΣ και ΝΗΣΩΝ, του Ομίλου για την UNESCO ΤΕΧΝΩΝ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΕΠΙΣΤΗΜΩΝ ΕΛΛΑΔΟΣ, την ΕΝΩΣΗ ΤΕΧΝΩΝ ΕΛΛΑΔΟΣ (GREEK ART UNION), ΤΟΥ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΥ ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΥ ΦΟΡΟΥΜ, της ΕΝΩΣΗΣ ΕΛΛΗΝΩΝ ΛΟΓΟΤΕΧΝΩΝ, και αρκετών άλλων Πολιτιστικών Συλλόγων.

Έχει οργανώσει με επιτυχία δύο ατομικές εκθέσεις και έχει συμμετάσχει σε πλήθος ομαδικών εκθέσεων σημαντικών ομίλων, όπως ο όμιλος για την UNESCO ΠΕΙΡΑΙΩΣ και ΝΗΣΩΝ, Όμιλος για την UNESCO ΤΕΧΝΩΝ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΕΠΙΣΤΗΜΩΝ ΕΛΛΑΔΟΣ κ.α.

Έχει πάρει τιμητικούς επαίνους από την UNESCO Πειραιώς και Νήσων, UNESCO ΤΕΧΝΩΝ ΛΟΓΟΥ ΚΑΙ ΕΠΙΣΤΗΜΩΝ ΕΛΛΑΔΟΣ κ.λ.π. Έργα της βρίσκονται σε Δημόσιους φορείς, ιδρύματα, ιδιωτικές συλλογές εσωτερικού και εξωτερικού. Εκπόνησε και Δημοσίευσε πλήθος άρθρων, εργασιών και μελετών στο Δελτίο Εργατικής Νομοθεσίας (Δ.Ε.Ν), σε έγκριτα έντυπα περιοδικά, εφημερίδες, για τον ευαίσθητο τομέα της Κοινωνικής Ασφάλισης, ενώ κωδικοποίησε το Νομοθετικό Πλαίσιο Επενδύσεων Κεφαλαίων Δημοσίων Οργανισμών και Ασφαλιστικών Φορέων. Δημοσίευσε  επίσης άρθρα για θέματα Κοινωνικής υφής – Εργασιακών Συνθηκών, για την Τέχνη κ.λ.π στο Δελτίο Εργατικής Νομοθεσίας (Δ.Ε.Ν), σε έγκριτα έντυπα, περιοδικά και εφημερίδες.»

*

Οι dromoi logotexnias, παραθέτουν κείμενο του ποιητή Σωκράτη Μελισσαράτου για το εικαστικό έργο της κ. Σοφίας Φουντουλάκη. 
*
                                                   
Γράφει ο Σωκράτης Μελισσαράτος 


Στα όρια της υπέρβασης του γήινου 
και μικρού, 
προς την Τελειότητα του θείου 
και Συμπαντικού! 

Η επίσκεψή μου στην Έκθεση Ζωγραφικής της εικαστικού Σοφίας Φουντουλάκη, η οποία πραγματοποιήθηκε στην αίθουσα της ΕΤΑΙΡΙΑΣ ΕΛΛΗΝΩΝ ΛΟΓΟΤΕΧΝΩΝ (6 – 10 Δεκ 2019), έγινε αφετηρία συνειρμών, συναισθημάτων και σκέψης από το σύνολο του έργου της! 

Η σύλληψη, η ευαισθησία, και η λεπτότητα της Κοσμικής εικαστικής έκφρασης και σκέψης είναι αποτυπωμένα πάνω στον καμβά τής ζωγραφικής της! 

Ο άνθρωπος νιώθει την ανάγκη να εκφραστεί και να βγάλει μέσα απ’ το Νου - Ψυχή του, ό,τι τον κάνει να θέτει ερωτήματα, ό,τι τον κάνει να αμφιβάλλει, μα και να αποδέχεται σκέψεις, πράξεις, και εκφράσεις, είτε αυτά είναι αποδεδειγμένα, είτε της Φαντασίας και του Ονείρου πετάγματα. 

Ο χρωστήρας της Σοφίας Φουντουλάκη μας δίνει την αίσθηση, ότι κάτι μας συνδέει με το Συμπαντικό Κόσμο! Μας κάνει να νιώθουμε το Νου-Ψυχή μας ως ένα μικρό Σύμπαν που με το αστρόπλοιο της φαντασίας μάς ταξιδεύει μέσα στο δικό του Άπειρο, πάνω σε δρόμους και τόπους αλλόκοσμους, σε πολιτείες ουτοπικές, Κοσμικές που δεν γνωρίσαμε, δεν ζήσαμε ποτέ κι όμως μας φαίνονται τόσο γνώριμα! 
Τα ανθρώπινα μάτια του Νου-Ψυχής πάντα θα ατενίζουν και θα ερευνούν τους ουρανούς, τ’ αστέρια και η σκέψη πάντα θα οραματίζεται πράγματα απροσδιό-ριστα, που με τη λογική δεν μπορεί να τα εξηγήσει..! 

Το εικαστικό έργο της Σοφίας Φουντουλάκη, μας κάνει να αναρωτιόμαστε «από πού ερχόμαστε, τι Είμαστε, πού πάμε»(1).. όταν η εικονοπλασία της μας ξεναγεί σε κείνα τα χρώματα τα εσπερινά, τα δυσανάγνωστα και δυσερμήνευτα που ολόκληρη ζωή χρωματίζουν ζωές.. την αγάπη, τον πόνο, τη λύπη, τη χαρά, τις αυγές και τα δειλινά, το θάνατο και τα ’πνίγουν μέσα σε αναπάντητα ερωτήματα! 

Ποια η απάντηση για όλα όσα διαδραματίζονται γύρω μας, δίπλα μας, μπροστά μας, μέσα και έξω από το Νου-Ψυχή μας! 
Ποιοι οι δρόμοι και οι ατραποί στου Νου μας τα βάθη.! Για όλα αυτά τα αναπάντητα ερωτήματα ο άνθρωπος πάντα θα αναζητά την Ουσία των πραγμάτων και θα ονειρεύεται… 

Κάτω απ’ των άστρων τη λάμψη 

σε κάποιο ακρογιάλι των Κόσμων 

κάθισε ο νους να λογιστεί 

αυτά που τα μάτια δε βλέπουν. 

Έπιασε μια απ’ τις κλωστές 

που ενώνουνε τον Κόσμο 

κι ήταν φωτιά, ήταν βροντή, 

κυκλώνας , καταιγίδα, 

κλάμα νεογέννητου μωρού 

ο θάνατος του γέρου.. 

ήταν η Γέννα της Ζωής, 
ο θάνατος κι η Ανάστασή της! (2)

Η Σοφία Φουντουλάκη με τη θεματολογία του έργου της μας προκαλεί να σκεφτούμε με μια άλλη Συνειδητότητα, Κοσμική.. και να μετρήσουμε τα βάθη τού Νου-Ψυχής μας, να σκεφτούμε ότι μπορεί να είναι ρηχά, βαθιά, απύθμενα κι ότι εκεί να γεννιούνται, να ζουν και να πεθαίνουν Κόσμοι υπαρκτοί, ανύπαρκτοι, ιδεατοί, Κόσμοι παρελθόντες και μελλοντικοί! Άπειροι Κόσμοι μέσα στου Νου μας τον Άπειρο Χώρο και Χρόνο! Να σκεφτούμε το πέραν του Εδώ.., να ψηλαφίσουμε το πέραν του Εκεί και να φανταστούμε το πριν και το μετά του Τώρα! Ίσως τότε καταφέρουμε να φτάσουμε σε κείνες τις αρχέγονες θάλασσες της έκρηξης κι αφουγκραστούμε τους ψίθυρους του Κόσμου.. 

Τόσες κραυγές.. κι όμως ανήκουστες. 

Τόση Ησυχία που πονάει! 

Τ’ Άπειρο κλεισμένο στη ματιά.. 

κι ο Κόσμος ένα Όνειρο… 

ως κόρη οφθαλμού χαμογελάει..! (3)

Μέσα από μια ανορίοτη Συμπαντική Σκέψη και Ηθική, θα έλθει η στιγμή που η ανθρώπινη διάνοια θα νογάται στις θάλασσες του Υπαρκτού και θα δημιουργεί στο ανέσπερο Φως του Ιδεατού.! 

Η τεχνική και η σκέψη της Σοφίας Φουντουλάκη αγγίζει τα όρια της υπέρβασης του γήινου και μικρού, προς την Τελειότητα του Θείου και Συμπαντικού! 

Αθήνα, 9 Δεκ. 2019 
Σωκράτης Μελισσαράτος

......................................................................................................
1. Paul Gauguin, Γάλλος Ζωγράφος 1848 – 1903. Είναι τίτλος ενός από τους γνωστότερους ζωγραφικούς πίνακές του. (Λάδι σε καναβάτσο, 139,1 χ 374,6 cm. Μουσείο Καλών Τεχνών Βοστώνης, Η.Π.Α)

2 &3. Σ. Μελισσαράτος, «Στο Υφαντό του Σύμπαντος Κόσμου» .


4.    Ο παρών πίνακας είναι έργο της Σοφίας Φουντουλάκη.
        

Παρασκευή 8 Μαρτίου 2019

Ο μ ι λ ί α


Ομιλία του Σωκράτη Μελισσαράτου (Sokratis Melissaratos) για την παρουσίαση του βιβλίου "ΤΑ ΤΡΑΓΟΥΔΙΑ ΤΗΣ ΦΥΛΑΚΗΣ" του Αυγερινού Ανδρέου.

Εταιρία Ελλήνων Λογοτεχνών
8/12/1018



Τρίτη 20 Νοεμβρίου 2018

Μια Θέαση στο φιλοσοφικό και επιστημονικό "γίγνεσθαι" του Κόσμου

Οι dromoi logotexnias σας προσκαλούν στην εκδήλωση
του Ποιητή - Στοχαστή Σωκράτη Μελισσαράτου με θέμα:
Μια Θέαση στο φιλοσοφικό και επιστημονικό "γίγνεσθαι" του Κόσμου


Τρίτη 5 Ιουνίου 2018

5ο Πανελλήνιο Χορωδιακό Φεστιβάλ


5ο ΠΑΝΕΛΛΗΝΙΟ ΧΟΡΩΔΙΑΚΟ ΦΕΣΤΙΒΑΛ

Το Σάββατο 19 Μαΐου 2018 και ώρα 19:30 στην κατάμεστη αίθουσα του ΦΙΛΟΛΟΓΙΚΟΥ ΣΥΛΛΟΓΟΥ «ΠΑΡΝΑΣΣΟΣ» έγινε Καλλιτεχνική εκδήλωση από την ΕΝΩΣΗ ΧΟΡΩΔΙΩΝ ΕΛΛΑΔΟΣ, για το 5ο ΠΑΝΕΛΛΗΝΙΟ ΧΟΡΩΔΙΑΚΟ ΦΕΣΤΙΒΑΛ. Το πρόγραμμα παρουσίασε η Μαέστρος Χριστίνα Ρόκκου.

Χριστίνα Ρόκκου 
η Μουσικοσυνθέτις, η Μαέστρος, 
η Σοπράνο


Dromoi Logotexnias: 
Στο 5ο  ΠΑΝΕΛΛΗΝΙΟ ΧΟΡΩΔΙΑΚΟ  ΦΕΣΤΙΒΑΛ 
συμμετείχαν οι Χορωδίες: 

Α. ΧΟΡΩΔΙΑ  ΚΑΛΛΙΤΕΧΝΗΜΑΤΑ
Β. ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΟΣ  ΣΥΛΛΟΓΟΣ ΑΡΓΟΥΣ «ΤΕΛΕΣΙΛΑ»
Γ. ΜΙΚΤΗ ΧΟΡΩΔΙΑ «ΑΠΟΛΛΩΝ ΠΑΤΡΩΝ»
Δ. ΧΟΡΩΔΙΑ ΑΙΓΥΠΤΙΩΤΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ
Ε. Η  ΜΙΚΤΗ  ΧΟΡΩΔΙΑ  ΜΑΝΤΟΛΙΝΑΤΑΣ  ΤΟΥ  ΣΥΛΛΟΓΟΥ
               ΦΑΡΑΚΛΑΔΩΝ «Η ΕΥΓΕΡΟΣ» ΚΕΦΑΛΟΝΙΑΣ                  

*****
ΗΧΟΙ  ΚΑΙ  ΧΡΩΜΑΤΑ


Στη φωτογραφία η καταπληκτική  ΜΙΚΤΗ  ΧΟΡΩΔΙΑ  ΜΑΝΤΟΛΙΝΑΤΑΣ  ΤΟΥ  ΣΥΛΛΟΓΟΥ ΦΑΡΑΚΛΑΔΩΝ «Η ΕΥΓΕΡΟΣ» ΚΕΦΑΛΟΝΙΑΣ στην Αίθουσα του Φιλολογικού Συλλόγου «ΠΑΡΝΑΣΣΟΣ». Στη μέση της σκηνής εικονίζεται η Συντονίστρια της όλης εκδήλωσης Εξαίρετη Μουσικοσυνθέτις, Μαέστρος και Σοπράνο Χριστίνα Ρόκκου διευθύνουσα την Εκλεκτή Κεφαλονίτικη χορωδία αλλά και ερμηνεύοντας με την Εξαίρετη φωνή τής "Σοπράνο" γνωστά μουσικά κομμάτια Ελλήνων Συνθετών και Κεφαλονίτικων καντάδων όπως:


1) Σταυρός του Νότου, Ποίηση: Ν. Καβαδία 
Μουσική: Θ. Μικρούτσικου. Χορ. Επεξεργασία:
Δ. Καλκάνη. 

2) Κάτω στον Άι - Γιώργη, (παραδοσιακό Κέρκυρας). Χορ. Επεξεργασία: Χρ. Ρόκκου.

3) Καράβι, Ποίηση : Ανδρέα Γαλατσάτου. Μουσική: Σπύρου Μαρκάτου.

4) Με τόσα φύλλα, (από τη Ρωμιοσύνη). Ποίηση : Γιάννη Ρίτσου. Μουσική: Μίκη Θεοδωράκη.
Χορ. Επεξεργασία: Χρ. Ρόκκου Solo: Τάσος Καλογερόπουλος     

5) Κεφαλονιά, Ποίηση: Αρετή Καλκάνη. Μουσική: Δημήτρης Καλκάνης. Solo Χρ. Ρόκκου.

Στο πιάνο: η Σταματία Σκαλενάκη

Μαέστρος: Χριστίνα Ρόκκου 

*****
Μια πανδαισία Ήχων, Χρωμάτων, ασμάτων και ερμηνειών γέμισε τον Πνευματικό χώρο "ΠΑΡΝΑΣΣΟΣ"


Στη φωτογραφία εικονίζονται μετά το πέρας της εκδήλωσης από δεξιά προς τ' αριστερά:
Ο Ποιητής Σπύρος Ζαχαράτος
Η Συντονίστρια της όλης εκδήλωσης Μουσικοσυνθέτις, 
Μαέστρος και Σοπράνο Χριστίνα Ρόκκου, Ψυχή της εκδήλωσης.
Η Ποιήτρια και Σοπράνο Μαίρη Μπριλή
και ο Ποιητής Σωκράτης Μελισσαράτος

Κυριακή 10 Δεκεμβρίου 2017

«Η φωτεινή απαισιοδοξία»






ΓΙΩΡΓΟΣ  ΠΕΤΡΟΠΟΥΛΟΣ
Διδάκτωρ Νεοελληνικής Φιλολογίας
Ιστορικός Λογοτεχνίας-Λογοτέχνης
-Κριτικός

Μιχαήλ Ι. Δεσύλλα «Η φωτεινή απαισιοδοξία»
(Ομιλία για τον Λορέντσο Μαβίλη),
εκδόσεις «Αναγνωστική Εταιρία Κέρκυρας», Κέρκυρα 2012, σελίδες 54.

Γράφει: ο Γιώργος Πετρόπουλος

Η έκδοσις της παρούσης ομιλίας είναι ετεροχρονισμένη, καθώς η ομιλία αυ­τή εγένετο εις τας 25 Νοεμβρίου 1962 εις την Εταιρείαν Ηπειρωτικών Μελετών.

Εν τω προλόγω ο Πρόεδρος της Αναγνωριστικής Εταιρίας Κερκύρας Γιάννης Σ. Πιερής, ευσύνοπτα και καλαίσθητα μας δίνει το βάθος της σχέσεως του Λορέντζου Μαβίλη με την εν λόγω εταιρίαν, της οποίας υπήρξεν ιστορικόν μέλος και, ταυτοχρόνως, απαριθμεί τας εκδηλώσεις μνήμης και τιμής της Εταιρίας δια τον ποιητήν.
Εις το δεύτερον μέρος το επιγραφόμενον η «Φωτεινή απαισιοδοξία» ο γνωστός καθηγητής του Ιονίου Πανεπιστημίου Θεοδόσης Πυλαρινός, μας προσφέρει μίαν εναργέστατη και εντελή εικόνα του συγγραφικού έργου του Μιχαήλ Ι. Δεσύλλα αλλά και του περιοδικού «Πρόσπερος» (1949-1954), το οποίον εξέδιδεν εις την Κέρκυραν. Εν συνεχεία δε τοποθετείται ευστόχως κριτικά και ειδολογικά επί του κειμένου της ομιλίας. Και εξηγεί τον συμβολισμόν της παρούσης εκδόσεως. Κατόπιν κατά τρόπον εντελή ο Θεοδόσης Πυλαρινός και με εξαιρετικήν οπτικήν ασκεί κριτικήν εμπεριστατωμένην επί του ποιητικού έργου του Λ. Μαβίλη και παρουσιάζει αυτόν ως ηθικήν οντότητα μέσα από την συνέπεια των λόγων και των πράξεών του. Μετά ταύτα δε αναλύεται ο ποιητικός εξοπλισμός του Λ. Μαβίλη, ο οποίος απετέλεσε και αιτίαν της καταξιώσεώς του. Ακόμη, νομίζω, δικαίως ο Θεοδόσης Πυλαρινός τονίζει την νεοτερικότητα και τον «Κερκυραϊσμόν» του ποιητού. Εξαίρεται η ορθοκρισία του Μαβίλη αλλά και η πατριωτική, πολιτική και εκπαιδευτική του δράσις. Κατά τον καθηγητήν Πυλαρινόν είναι δεδομένη η προσφορά του Μαβίλη εις την Κέρκυραν και η αγάπη του εις την Αναγνωστικήν Εταιρίαν της νήσου αυτής. Επισημαίνονται, παραλλήλως, η επιρροή την οποίαν ήσκησε ο ποιητής εις τα Κερκυραϊκά πράγματα και η σκακιστική δυνατότητά του. Εν τέλει ο Θεοδόσης Πυλαρινός τοποθετεί τον Μιχαήλ Ι. Δεσύλλα σε σχέσιν με τον τόπον και τον χρόνον, εξαίρει την νεοτερικότητα της γραφής του και αποτιμά την καθόλου προσφοράν του με λόγον πυκνόν και εμβριθή.
Το τρίτον μέρος περιλαμβάνει αυτήν ταύτην την διάλεξιν, η οποία επιγράφεται «Θέλω να είμαι ωραίο δείγμα ανθρώπου Έλληνος. Να ο σκοπός μιας ζωής». Έκφρασιν του Ίωνος Δραγούμη. Εν αυτή τονίζεται η εξαιρετικότητα του Μαβίλη και η θεληματικότητά του εις πάσαν αναγεννητικήν κίνησιν, πέραν από τας όποιας φιλοσοφικάς του θέσεις. Ευλόγως ο Μιχαήλ Ι. Δεσύλλας διαφωνεί με τον παραλληλισμόν του Λ. Μαβίλη με τον Ιταλόν ρομαντικόν ποιητήν Giacomo Leopardi. Η Κέρκυρα και οι κάτοικοί της είναι σημεία αναφοράς εις την καθόλου ζωήν του με τας πνευματικάς και τας ηθικάς αξίας του ΙΘ΄ αιώνα να τον καθοδηγούν. Όμως και η εσωτερική του πάλη να υπερνικήση όλα τα εμπόδια, τα οποία του εδημιούργουν συμπλέγματα και αγωνίας είναι εδώ. Ο αγών αυτός, η πάλη, καταφαίνεται εις τας επιστολάς του προς τον Ανδρέα Κεφαλληνόν και τον Κώστα Πασαγιάννην. Η μελέτη του ιδεαλισμού του Κάντ έχει τερασίαν επίδρασιν επί του ποιητού και επί της ζωής του. Όπως, βεβαίως, και η Νιτσεακή αντίληψις περί ανθρώπου. Εν συνεχεία ο Μιχαήλ Ι. Δεσύλλας προβαίνει εις την κριτικήν του έργου του Μαβίλα, παραθέτων και την αυτοκριτικήν του ιδίου του ποιητού. Μέσα από τα εθνικά ζητήματα 1896-1912 δίνεται νόημα εις την έννοιαν του θανάτου και του χρέους εις τον ποιητήν, ο οποίος επέσεν ηρωϊκώς εις τον Δρίσκον το 1912 πιστός εις τα ιδανικά του.
Εις την παρούσαν διάλεξιν ο Μιχαήλ Ι. Δεσύλλας ανατέμνει με ενάργειαν και πληρότητα την ζωήν και το έργον του Λορέντζου Μαβίλη επισημαίνων ευστόχως την έννοιαν του χρέους, προτρέπων πάντας να ακολουθήσωμεν το ηθικόν παράδειγμα του ποιητού. Πρόκειται περί διαλέξεων η οποία αντέχει εις τον χρόνον και αποτελεί, ταυτοχρόνως, εξαιρετικόν κείμενον της Νεοελληνικής μας Γραμματείας.
Αξία  παντός επαίνου η σωστική αυτή έκδοσις της Αναγνωστικής Εταιρίας Κερκύρας, η οποία τιμά και τον Μαβίλην και τον Μιχαήλ Ι. Δεσύλλαν. Ομοίως επαινεταίοι είναι και ο Γιάννης Πιερής, πρόεδρος της Αναγνωστικής, και ο Πανεπιστημιακός καθηγητής Θεοδόσης Πυλαρινός δια τα τόσον ωραία και διεισδυτικά κείμενά των. Αναμένομεν από την Αναγνωριστικήν Εταιρίαν Κερκύρας ανάλογον συνέχειαν. 
                                                                                                                            
Γιώργος Πετρόπουλος
.

Δευτέρα 6 Νοεμβρίου 2017

Στου χωροχρόνου τη ροή - Παρουσίαση βιβλίου του Σωκράτη Μελισσαράτου








ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΓΕΡ. ΜΕΛΙΣΣΑΡΑΤΟΣ
(Ποιητής)

Την Πέμπτη 25 Νοεμβρίου 2010 και ώρα 7.00 μ.μ. στην αίθουσα Λόγου και Τέχνης στη Στοά του βιβλίου, παρουσιάστηκε με επιτυχία το βιβλίο του Σωκράτη Μελισσαράτου, «ΣΤΟΥ ΧΩΡΟΧΡΟΝΟΥ ΤΗ ΡΟΗ» από την Αιτωλική Πολιτιστική Εταιρία, την Εταιρία Ελλήνων Λογοτεχνών και τον Σύλλογο Νεοχωριτών (Αττικής).

Για το βιβλίο μίλησαν οι: Δημήτρης Καραμβάλης, Ποιητής - Συγγραφέας – Κριτικός λογοτεχνίας, Μαρία Ράλλη - Υδραίου, Φιλόλογος, Ποιήτρια – Κριτικός Λογοτεχνίας. Χαιρετισμό απεύθυνε ο Παύλος Ναθαναήλ Πρόεδρος της Εταιρίας Ελλήνων Λογοτεχνών και αποσπάσματα από το βιβλίο διάβασε η Αριάδνη Μποζίκη, Φοιτήτρια στη Σχολή Χημικών Μηχανικών του Ε.Μ.Π. 

Την εκδήλωση συντόνιζε ο Παναγιώτης Κοντός, Καθηγητής Γλωσσολογίας (της φιλοσοφικής Σχολής Πανεπιστημίου Αθηνών).


Σωκράτης Μελισσαράτος

Κυριακή 16 Απριλίου 2017

Λιτότητα






ΝΤΙΝΑ ΚΟΥΡΚΟΥΜΕΛΗ ΣΜΙΤ
Συγγραφέας - Ποιήτρια


Το άνοιγμα του παραθύρου σχιστό
Μη σπρώξεις πολύ την κουρτίνα
Πολλή η μια δέσμη φωτός
Μικρό το ψωμί
το ποτήρι μισόγιομο
Το πιάτο μισάδειο
Τα λόγια δύο και πολλά
Η αναπνοή μία, μισή, καμία.
Ζωή;

Ντίνα Κουρκουμέλη-Σμιτ

.....................................................................................................................................................
 (Από την Ποιητική Συλλογή "Παλινδρόμηση", ποιήματα, σελ. 85, εκδ. ΑΝΑΤΟΛΙΚΟΣ, Αθήνα, 2016).  Η φωτογραφία είναι από την παρουσίαση της Ποιητικής Συλλογής «Παλινδρόμηση» , εκδ. ΑΝΑΤΟΛΙΚΟΣ, της ποιήτριας Ντίνας Κουρκουμέλη – Σμιτ στη Σκάλα Κεφαλονιάς 23 Ιουλίου 2016. Οι παρουσιαστές του βιβλίου «ΠΑΛΙΝΔΡΟΜΗΣΗ» Έφη Αναστασιάδου, δικηγόρος, Αμαλία Τάτση, μουσικός και φιλόλογος, ο γνωστός σε όλους μας Μάκης Γαλανός, καθηγητής, ερευνητής, λαογράφος και ο βραβευμένος Λογοτέχνης, ποιητής Σωκράτης Μελισσαράτος παρουσίασαν τα ποιήματα με ψυχή, πολύ συναίσθημα και παράσταση μέσω slides και κιθάρας, που καθήλωσαν το ακροατήριο στην κατάμεστη αίθουσα Γρηγ. Νοδάρου για δυο ολόκληρες ώρες.

Κυριακή 9 Απριλίου 2017

«Ο άνθρωπος ως έκφανση του σύμπαντος κόσμου».


http://www.mcnews.gr

http://www.mcnews.gr

Ιδιάζουσα η ομιλία του Σωκράτη Μελισσαράτου
στο Πολιτιστικό Σωματείο «ΟΙ ΚΟΡΥΦΑΙΟΙ» 

Δ/νση Παλλάδος 24-26, εντός στοάς – 2ος όροφος αίθουσα «Παλαίχθων», Αθήνα, 6 Μαρτίου 2017)

Στην κατάμεστη αίθουσα εκδηλώσεων του Πολιτιστικού Σωματείου «ΟΙ ΚΟΡΥΦΑΙΟΙ» στου Ψυρρή, τη Δευτέρα 6 Μαρτίου 2017 πραγματοποιήθηκε ομιλία υψηλού επιπέδου του Ποιητή και Δοκιμιογράφου, Σωκράτη Μελισσαράτου με θέμα :

«Ο άνθρωπος ως έκφανση του σύμπαντος κόσμου».

Ο ομιλητής στην φιλοσοφικού και επιστημονικού περιεχομένου ομιλία του υπογράμμισε ότι:
« Το Θείο είναι συνυφασμένο με τον άνθρωπο, που προέρχεται από τη Φύση και είναι ο λόγος της, η σκέψη της, το πνεύμα της, η ακοή της και όλα τα συναισθήματα της, χαρά, πόνος, λύπη, ευδαιμονία, ηδονή, σωματική και πνευματική. Μέσω του ανθρώπινου όντος, που είναι Φύση(Ύλη) και πνεύμα ταυτόχρονα, η ίδια η Φύση-Κόσμος μιλάει για το νόημα της αγάπης, του πόνου, τη πράξη της καλοσύνης και την πράξη του κακού, την ταπεινοφροσύνη και την αλαζονεία, τη γενέτειρα της αρετής, τη γνώση».

Στη συνέχεια ο κ. Μελισσαράτος έκανε αναφορά στο μοντέλο του Σύμπαντος Κόσμου κατά τον Σπινόζα, αλλά και τον Erust Haekel και ανέφερε:
« Το Σύμπαν-Κόσμος γι αυτούς τους δυο μεγάλους φιλοσόφους και διανοητές αποτελεί μια ολότητα, η οποία είναι άπειρη και αδιαχώριστη και περικλείει εντός της καθετί υπαρκτό και ανύπαρκτο, ορατό και αόρατο για τις αισθήσεις του ανθρώπου. Για τους ανωτέρω φιλοσόφους, αλλά και πολλούς άλλους ο κόσμος είναι άπειρος και δεν είναι μόνο Κόσμος, αλλά είναι και Θεός, ένας Θεός η πρωταρχή του κόσμου τέλειος και ως τέλειος ακατάλυτος».

Κλείνοντας την ομιλία του ο ποιητής κατέληξε: « Ο κόσμος και μαζί του ο άνθρωπος ζει τη δική του αιωνιότητα, βαδίζοντας μέσα στο Χώρο και το Χρόνο(Χωρόχρονο) του Απόλυτου Ένα. Ο άνθρωπος είναι η Έλλογη εκδήλωσή του. Ήρθε και θα έρχεται μέσα από τον κόσμο και θα οδοιπορεί συνέχεια μέσα στο Απόλυτο-Άπειρο του Είναι και του πνεύματός του με οποιαδήποτε μορφή η Φύση του δώσει και όλες του οι ενέργειες θα γίνονται στο Χωρόχρονο».

Η ομιλία δημιούργησε πολλά ερωτηματικά και εντυπωσίασε το κοινό, που ζήτησε από το Δ.Σ. του σωματείου να επαναληφθεί το προσεχές διάστημα, έτσι ώστε να επιχειρηθεί να απαντηθούν όλα τα κύρια ερωτήματα, που προέκυψαν από την ανάλυση του εκλεκτού ομιλητή και μέλος του σωματείου.

Δευτέρα 6 Μαρτίου 2017

Οι "http://dromoilogotexnias.blogspot.gr",
λόγω του μεγάλου ενδιαφέροντος παραθέτουν ολόκληρη την ομιλία του εκλεκτού ομιλητή.

Κυρίες και Κύριοι, σας χαιρετώ και σας ευχαριστώ για την παρουσία σας στην αποψινή εκδήλωση του Πολιτιστικού Σωματείου «Οι Κορυφαίοι». Ευχαριστώ επίσης την Πρόεδρο Κυρία Μαρία Χανζηνικολάου και όλους τους συνεργάτες της στο Διοικητικό Συμβούλιο, για την τιμητική πρόσκληση ώστε να μου δοθεί η ευκαιρία να ανταλλάξω κάποιες Σκέψεις και Ιδέες μαζί σας, για ζητήματα όχι και τόσο συνηθισμένα στην καθημερινότητά μας!

Το θέμα της εισήγησής μου

Ο άνθρωπος ως έκφανση του σύμπαντος κόσμου

άπτεται τόσο της Επιστήμης, όσο και της Φιλοσοφίας.
Με τη Φιλοσοφία ασχολήθηκαν διανοητές, φιλόσοφοι, επιστήμονες και έδωσαν ο καθένας το δικό του στίγμα, το δικό του Ορισμό και περιεχόμενο στην έννοιά της. Μετά από εκατοντάδες χρόνια υπήρξε κάποιο καταλάγιασμα και κάποια προσέγγιση των θέσεων και απόψεων των ασχολουμένων με αυτή, ώστε να βρεθεί κατά κάποιο τρόπο μια συνισταμένη των διαφόρων ορισμών, θέσεων και απόψεων, χωρίς βέβαια να έχουν απαλειφθεί κάποιες βασικές διαφορές των διαφόρων φιλοσοφικών ρευμάτων. Φιλοσοφεί ο ενιστής Υλιστής Ηράκλειτος, φιλοσοφεί ο ενιστής Ιδεαλιστής Πλάτων, και ο μετέπειτα Πανθεϊστής Ενιστής Σπινόζα και πολλοί άλλοι Έλληνες και Ξένοι..

Μέσα από τις φιλοσοφικές προσεγγίσεις διαπιστώνουμε δύο βασικές Αρχές της Φιλοσοφίας, που είναι τα δύο βάθρα της ύπαρξής της και πάνω τους δύο Πύλες, που πρέπει ο ανθρώπινος νους ν’ ανοίξει και να περπατήσει στους δαιδαλώδεις δρόμους, που ανοίγονται μπροστά του.

Πρώτη Αρχή είναι η Οντολογία ή Μεταφυσική (επιτρέψτε μου να χρησιμοποιώ το λεκτικό όρο ΄΄Εσωφυσική΄΄ και όχι Μεταφυσική), η οποία διερευνά την Ουσία των Πραγμάτων, την Ύπαρξη, το Θεό, τον Άνθρωπο. (1)

και Δεύτερη Αρχή είναι η Ηθική ή Αξιολογία, που ως αντικείμενό της έχει τις διάφορες ανθρώπινες αξίες, όπως τη γνώση, την αρετή, τη θρησκεία, το κάλλος, το ήθος, την αλήθεια (2) κ.α Το αρχαίο Ελληνικό Πνεύμα είναι αυτό, που άνοιξε νέους δρόμους στην παγκόσμια σκέψη. Με το «Εν το Παν» του Αναξαγόρα, το «Εν Πάντα Είναι» του Ηράκλειτου και «Το αυτό νοείν εστίν τε και είναι» του Παρμενίδη, ο άνθρωπος άφησε τις μέχρι τότε προσωποποιημένες με μυθικά στοιχεία και θεοκρατικούς λαβύρινθους σκέψεις. Η ορθολογική Φυσική σκέψη των Ιώνων και Ελεατών Φιλοσόφων να ταυτίσουν τη Φύση με το Νου-Πνεύμα (Θεό) και ο Σπινόζα με το «Deus sive Natura» (Θεός ή Φύση) ήταν το έναυσμα για μια διαφορετική θέαση του Κόσμου από ερευνητές, φιλοσόφους, συγγραφείς και επιστήμονες.

Ο Εμπεδοκλής, πριν δυόμισι χιλιάδες χρόνια έλεγε:

«Πάντα γαρ ίσθι φρόνησιν έχειν
και νώματος αίσαν» (3),

που σημαίνει:
«Γιατί μάθε πως όλα τους έχουν διάνοια και σκέπτονται λίγο.» (4)
Ο Βολταίρος, πριν διακόσια χρόνια μιλούσε για «νοούντα άτομα.» (5)

Ο Teilhard de Chardin (Γάλλος οραματιστής παλαιοντολόγος, βιολόγος) έγραφε:
«Το κάθε χημικό στοιχείο στο σύμπαν περιέχει, έστω και σε απειροελάχιστο βαθμό, κάποιο σπέρμα εσωτερικής Ζωής και αυθορμητισμού, δηλαδή συνείδησης.» (6).

Η σύγχρονη επιστήμη της Βιολογίας έχει ανακαλύψει νοημοσύνη, έστω σε μικρό βαθμό, σε επίπεδο κυττάρων.

Ο Ernst Haeckel επισημαίνει::
«Βρίσκουμε στα μεμονωμένα ζωντανά κύτταρα τις ίδιες εκδηλώσεις της ψυχικής ζωής: Αίσθηση, αντίληψη, βούληση, κίνηση, όπως και στα πολυκύτταρα ανώτερα ζώα.(7)

O G. Lazorthes υπογραμίζει:
«Το πνεύμα εμφανίζεται και εξελίσσεται με την ύλη.8»

Ο Σπινόζα είναι αυτός, που με τη Φιλοσοφία του κατάφερε κατά κάποιο τρόπο και γεφύρωσε το χάσμα μεταξύ Φύσης (ύλης) και Θεού (πνεύματος), με ένα αποδεκτό Πανθεϊσμό ακόμη και από Ιδεαλιστές Ενιστές. Κλείνοντας αυτή την αναφορά δεν θα εισέλθουμε σε κάποιες δυσκολονόητες έννοιες του Υλιστικού και Ιδεαλιστικού Ενισμού, γιατί σκοπός του ομιλούντος δεν είναι η ενδελεχής ανάλυσή τους. Εκείνο που πρέπει να επισημάνουμε είναι η συμπόρευση κατά κάποιο τρόπο, της Επιστήμης της Κοσμολογίας με τη Φιλοσοφία.

Η Κοσμολογία, κατά την επιστημονική αντίληψη , ασχολείται με τον Κόσμο-Σύμπαν. "Μελετά τη δομή και την εξέλιξη του Σύμπαντος ως συνόλου, δηλαδή με την Ολιστική του έννοια, τόσο επιστημονικά, όσο και φιλοσοφικά."

Η μεγάλη προσπάθεια των επιστημόνων έχει επικεντρωθεί στην επίτευξη μιας πλήρους, συνεπούς ενιαίας θεωρίας, της Θεωρίας των Πάντων, που θα είναι το πρώτο βήμα για την πλήρη κατανόηση των φαινομένων, τα οποία διαδραματίζονται γύρω μας και το σπουδαιότερο την πλήρη κατανόηση της ίδιας της ύπαρξής μας.

Η Φιλοσοφία, κατά την άποψη του αείμνηστου καθηγητή της Φιλοσοφίας Ιωάννη Θεοδωρακόπουλου, (Παν/μιο Αθηνών) «είναι η επιστήμη, που το αντικείμενό της είναι ολόκληρος ο πνευματικός, ο επιστημονικός, ο ηθικός και ο καλλιτεχνικός κόσμος. Έρχεται πολύ κοντά στον άνθρωπο, γυρίζει στις πρώτες ρίζες του πνεύματός του και θέλει να ερμηνεύσει όλο το πνευματικό του είναι».

Ο άνθρωπος έχει το «νοείν», δηλαδή μπορεί να παρατηρεί, να μελετά, να σκέπτεται, να ενεργεί, να ποιεί και να φαντάζεται πράγματα, να τα βάζει στο χαρτί, να τα κάνει γνώση και τη γνώση κτήμα του. Κατ’ αυτόν τον τρόπο θα κάνει κάθε τόσο και ένα νέο πνευματικό βήμα στα βάθη του άπειρου νου του και θα πλησιάζει μια άλλη Αλήθεια, τη Συμπαντική. Ίσως τότε δει τον εαυτό του και τον Κόσμο από μια άλλη οπτική γωνία, Πνευματική, καταστρέφοντας τα συρματοπλέγματα, που περιφράσσουν και αγκυλώνουν το νου του!

Κάποιες θέσεις και απόψεις του ομιλούντος, ίσως κάνουν κάποιους να δυσανασχετήσουν, αλλά οι Αντιθέσεις είναι αυτές, που προκαλούν το δημιουργικό διάλογο. Έτσι επέρχεται Γνώση και μέσα από τη Γνώση η καλύτερη κατανόηση για τον Κόσμο, τη ζωή, τον άνθρωπο και την Κοσμική Αρμονία των Αντιθέτων μέσα στην οποία ζει! Τα ανθρώπινα μάτια του Νου-Ψυχής πάντα κοίταζαν και θα κοιτάζουν τους ουρανούς, τ’ αστέρια και η σκέψη πάντα θα οραματίζεται πράγματα απροσδιόριστα, που με τη λογική δεν μπορεί να τα εξηγήσει..

Ποιος αλήθεια δεν έχει την απροσδιόριστη αυτή αίσθηση, ότι κάτι τον συνδέει με το Συμπαντικό Κόσμο! Πάντα ο άνθρωπος θα νιώθει το Νου-Ψυχή του ως ένα Σύμπαν και πάντα θα ταξιδεύει με το αστρόπλοιο της Φαντασίας του μέσα στο Απόλυτο Άπειρο το δικό του και θα νοσταλγεί τόπους αλλόκοσμους, τόπους που δε γνώρισε, δεν έζησε ποτέ, θα ταξιδεύει σε μέρη ουτοπικά, Κοσμικά, που όμως του φαίνονται τόσο γνώριμα!

Οι Προσωκρατικοί φιλόσοφοι βλέποντας τις αντιθέσεις των φαινομένων δεν χώρισαν τον Κόσμο σε δύο φάσεις, Ύλη και Πνεύμα-Θεό, αλλά συνέλαβαν αυτόν ως μια Ενότητα των Πάντων, όπου οι φυσικές αντιθέσεις συναιρούνται σε Κοσμική Αρμονία.

Ο Ηράκλειτος, λέει:
« Ο θεός ημέρη ευφρόνη , χειμών θέρος ,
πόλεμος ειρήνη , κόρος λιμός [τ’ ανάντια άπαντα ούτος ο νούς ]
αλλοιούται δέ όκωσπερ [πύρ]
οπόταν συμμιγή θυώμασιν ονομάζεται καθ’ ηδονήν εκάστου » .(9)

δηλαδή

« Ο θεός (είναι) ημέρα νύχτα , χειμώνας καλοκαίρι ,
πόλεμος ειρήνη , κορεσμός πείνα (όλα τα αντίθετα¨ αυτό
είναι το νόημα ) , μεταβάλλεται εξάλλου , όπως < η φωτιά> ,
όταν αναμειχθεί με θυμιάματα ,
ονομάζεται κατά την ευχαρίστηση του καθενός10 ». (σελ. 41) […]

Για τον Ηράκλειτο, την απόλυτη αρμονία των αντιθέτων, δηλαδή τη συναίρεση-σύνθεση μπορεί μόνο ο Θεός να τη φανταστεί, να την πετύχει και να την κατανοήσει. Ο Θεός για τον Ηράκλειτο είναι η ίδια η Φύση, δηλαδή ο Κόσμος, που σκέπτεται ενεργεί και δημιουργεί, πεθαίνει κι ανασταίνεται μέσω των δυνάμεων της και από μια αιώνια φωτιά, που η έννοιά της είναι διακριτά Ταυτόσημη με την έννοια Θεός. Επομένως η φωτιά και ο Λόγος-Θεός δεν είναι τίποτε άλλο από την Ταύτιση ύλης - Κόσμου και Πνεύματος-Θεού! Ο Θεός, δηλαδή. ο Κόσμος για τον Ηράκλειτο, είναι το μόνο Τέλεια Σοφό Ον. Ας σημειωθεί ότι οι περισσότεροι σήμερα φιλόσοφοι και επιστήμονες έχουν την ίδια άποψη με τον Ηράκλειτο, τον Μέλισσο, τον Αναξίμανδρο, τον Παρμενίδη αλλά και με πολλούς άλλους προσωκρατικούς Φυσικούς Φιλοσόφους.

Κατά την άποψη του ομιλούντος,

η αέναη πάλη των αντιθέτων έρχεται και γίνεται Σύνθεση, Αρμονία, που μετουσιώνεται σε Θείο-Θεότητα, με το οποίο ο ίδιος ο Κόσμος-Θεός φανερώνει στην ψυχή του, στην έλλογη υπόστασή του, τον «άνθρωπο», τον παρατηρητή και καταγραφέα των εκδηλώσεών του, είτε αυτές είναι Φυσικές-Υλικές, είτε Νοητικές-Πνευματικές. Η μετουσίωση Ύλης και Πνεύματος δεν είναι τίποτε άλλο παρά η υπέρτατη Αρμονία-Σύνθεση, Τελείωσης και Αυτογνωσίας του «Εγώ» και του «Εμείς», δηλαδή η ίδια η συναίρεση των αντιθέτων, που από μέσα τους πηγάζει ο ίδιος ο Θεός!

Ο Παν. Κανελλόπουλος, ένας από τους μεγαλύτερους Έλληνες, Ιδεαλιστές Ενιστές, Νεοφιλοσόφους, στο έργο του «Μεταφυσικής Προλεγόμενα» γράφει.

«Τι να πεί, λοιπόν η φύση για την αγάπη; Πώς μπορεί να μας πει η φύση το τι σημαίνει η αγάπη μέσα στο σύμπαν; Η φύση δε μας το λέει. Ούτε μπορεί να μας το πει, γιατί είναι πεπερασμένη, σχετική, φθαρτή, παροδική. Και δεν μπορεί, επίσης, να μας το πει, γιατί δεν έχει μόνη της μιλιά, δεν έχει φωνή. Το πνεύμα μπορεί να μιλήσει για τη φύση. Η φύση δεν μπορεί να μιλήσει για το πνεύμα..» (11)

Η άποψη ότι η Φύση δεν μπορεί να μας πει τίποτε για την αγάπη προφανώς αντίκειται στην αρχαία Ελληνική Φιλοσοφία και σκέψη. Βλέπουν κάποιοι στοχαστές τον άνθρωπο ως μία ύπαρξη και οντότητα, που δημιουργήθηκε μέσω μιας θείας επέμβασης και του δόθηκε πνεύμα αθάνατο, που εκπορεύεται από ένα Υπερπαγκόσμιο Πνεύμα-Θεό.

Για την Κοσμοθεωρία του Ιδεαλιστικού Ενισμού, τα πάντα είναι πεπερασμένα, σχετικά, φθαρτά, παροδικά και κατ’ αυτή την έννοια η Φύση δεν μπορεί να σκεφτεί και να μας μιλήσει, τι σημαίνει αγάπη μέσα στο σύμπαν. Θεωρεί τον Κόσμο πεπερασμένο, γιατί μόνο αυτό προϋποθέτει την ύπαρξη ενός Θεού Δημιουργού και Απόλυτου.

Και μόνο ότι ο άνθρωπος ως οντότητα ήρθε μέσα από τη Φύση και έχει την ικανότητα να σκέπτεται, να αποφασίζει και να πράττει, για να λέει όσα σκέπτεται και να τα καταγράφει, θα πρέπει να αισθάνεται περισσότερο γήινος και Φυσικός μ’ ένα Νου-Πνεύμα αποδεδειγμένα πλέον Φυσικό-Κοσμικό-Παγκόσμιο, που εκφράζεται με τόση αγάπη για τον άνθρωπο, τη Φύση, δηλαδή τον Κόσμο! H αγάπη του ανθρώπου για τον εαυτό του και το συνάνθρωπό του, καθώς και τη Φύση-Κόσμο εκδηλώνεται μέσα από τη «μιλιά», που η ίδια η Φύση-Κόσμος τού έδωσε, δηλαδή είναι ο ίδιος Φύση και ταυτόχρονα της Φύσης ο Λόγος. Όσο για το Πνεύμα, πράγματι μπορεί να μιλήσει για τη Φύση, γιατί είναι ιδιότητά της, δηλαδή σύμφυτο και ιδιώνυμό της. Επομένως η ίδια η Φύση είναι αυτή, που μιλάει για την αγάπη μέσω του Πνεύματός της, το οποίο μετουσιώνεται σε Θείο-Θεότητα.

Το Θείο είναι συνυφασμένο με τον άνθρωπο, που προέρχεται από τη Φύση και είναι ο Λόγος της, η σκέψη της, το Πνεύμα της, η ακοή της και όλα τα συναισθήματά της, χαρά, πόνος, λύπη, ευδαιμονία, ηδονή σωματική και Πνευματική. Μέσω του ανθρώπινου όντος, που είναι Φύση, δηλ. Ύλη και Πνεύμα ταυτόχρονα, η ίδια η Φύση-Κόσμος μιλάει για το Νόημα της αγάπης, του πόνου, την πράξη της καλοσύνης και την πράξη του κακού, την ταπεινοφροσύνη και την αλαζονεία, τη γνώση, τη γενέτειρα της αρετής, καθώς και για τον έρωτα! Μιλάει για το κάλλος και την τελειότητα στην όψη της Φύσης και στο χαμόγελο μικρού παιδιού, για το λυτρωτικό δράμα του πόνου, αλλά και για τη Θυσία, την ανώτερη ηθική πράξη του ανθρώπου για τον άνθρωπο, καθώς και για τη μεταμέλεια, μέσω ενός Εσωφυσικού κι ανήκουστου ψιθύρου προσευχής!

Αυτό που συμβαίνει με τον άνθρωπο, που είναι Ύλη και το Πνεύμα, συμβαίνει με τη συναίρεση (Σύνθεση-Ταύτιση) της Φύσης και του παγκόσμιου Πνεύματος. Είναι η διαλεκτική αυτή σχέση, που κάνει τα αντίθετα να γίνουν Ταυτόσημα και μας επιτρέπει ως Φυσικά και Πνευματικά όντα να συλλάβουμε αυτή τη Συναίρεση ως «θαύμα» κατά τη στιγμή, που το Αδύνατο γίνεται Δυνατό, δηλαδή, όταν το ένα μετατρέπεται στο άλλο και γίνονται «ένα»!

Αυτή λοιπόν η Συναίρεση των Αντιθέτων, το «θαύμα» αυτό, που συντελείται στον Κόσμο μπορεί ο άνθρωπος να το συλλάβει τόσο φυσικά, δηλαδή εμπειρικά, όσο και Πνευματικά, εάν κατανοήσει, τι είναι αυτή η Κοσμική αίσθηση, που κατακλύζει την ψυχή του και τον δένει Ψυχικά-Πνευματικά με τον Σύμπαντα Κόσμο.

Κατά την Ταυτίζουσα θεωρία του Σπινόζα,
«η τάξη και η αρμονία συμπίπτει με την θεότητα, δηλαδή την πρωταρχή του Κόσμου. Ο νόμος της αιτιότητας είναι λοιπόν κατ’ αυτόν αδιάσπαστος, είναι ο ίδιος ο Θεός, απόλυτα τέλειος και ως τέλειος ακατάλυτος. Μέσα σ’ αυτόν τον απαρχής τέλειο και αιτιοκρατούμενο κόσμο, ο οποίος δεν είναι μόνο κόσμος, αλλά και Θεός δεν υπάρχει θέση για καμιά εξαίρεση.»(12) (Σπινόζα, Ηθική)

Εδώ θα πρέπει να πούμε πως όχι μόνο κατά τον Μπαρούχ Σπινόζα (Benedictus de Spinoza, 1632-1677) αλλά και κατά τον Ernst Haeckel, (1834-1919), τους δύο σημαντικότερους πανθεϊστές, δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ Θεού και Φυσικού Σύμπαντος. Το Σύμπαν-Κόσμος γι’ αυτούς τους δύο μεγάλους φιλοσόφους και διανοητές αποτελεί μια ολότητα, η οποία είναι άπειρη και αδιαχώριστη και περικλείει εντός της καθετί υπαρκτό και ανύπαρκτο, ορατό και αόρατο για τις αισθήσεις του ανθρώπου. Για τους ανωτέρω Φιλοσόφους αλλά και πολλούς άλλους, όπως και για τους περισσότερους επιστήμονες ο Κόσμος είναι άπειρος και δεν είναι μόνο Κόσμος, αλλά είναι και Θεός! Ένας Θεός «πρωταρχή του κόσμου τέλειος και ως τέλειος ακατάλυτος».

Εφόσον λοιπόν ο Κόσμος είναι μια ολότητα, . «η οποία εξ ορισμού είναι άπειρη, τότε και ο Θεός είναι άπειρος και αυτό, γιατί μέσα σ’ ένα άπειρο Σύμπαν-Κόσμο δεν μπορεί τίποτα να τον περιορίσει.» (13)

Κατά τον Παν. Κανελλόπουλο, .
«Το ανθρώπινο πνεύμα γνωρίζει ότι δεν μπορεί να γνωρίσει τον εαυτόν του. Αν γνώριζε τον εαυτό του, δηλαδή τη σχέση του χρόνου με την αιωνιότητα, που σημειώνεται μέσα του, δε θα ’ταν ανθρώπινο πνεύμα, αλλά θα ’ταν το ίδιο το παγκόσμιο πνεύμα.» Διερωτάται δε, αν αυτό το «παγκόσμιο πνεύμα θα ’λεγε ποτέ του «εγώ», όπως λέει το ανθρώπινο πνεύμα, ή ίσως λέει μονάχα εσύ απευθύνοντας το λόγο στο Θεό» (14).

Κατά τον ομιλούντα η Ιδέα της Αθανασίας είναι συνυφασμένη με την ιδέα της Αιωνιότητας και η Αιωνιότητα με το Χρόνο, ο δε Χρόνος ενυπάρχει στα πάντα καθώς και μέσα στην ψυχή του ανθρώπου ως ψυχοενέργεια.

Η συναίρεση χρόνου και χώρου, η οποία συντελείται μέσα στην ψυχή του ανθρώπου μετουσιώνεται σε Αιωνιότητα, γι’ αυτό και καμιά ύπαρξη δεν μπορεί να καταλήξει στην ανυπαρξία με την έννοια του μηδενός. Η κάθε ύπαρξη είναι αιώνια, αθάνατη, γιατί διέπεται απ’ τους νόμους του Σύμπαντος Κόσμου, που το κρατούν ανώλεθρο και αείζωο.

Η καθημερινότητα είναι ο μεγάλος «δάσκαλος» του ανθρώπου, που τον διδάσκει ότι στη Φύση η γέννηση, η ζωή και ο θάνατος οδηγούν στην αναγέννηση. Και μόνο το ότι ο ανθρώπινος Νους σκέφτηκε την εκφορά του Λόγου για την Αιωνιότητα, τοποθετεί τον ίδιο τον άνθρωπο στον άπειρο συμπαντικό ωκεανό της αέναης έρευνας και αναζήτη-σης, δηλαδή μέσα στην πηγή της Ζωής και το Νόημά της!

Δεν είναι λοιπόν ακατανόητο, γιατί ο άνθρωπος κατατρύχεται από την Αιωνιότητα. Αυτό συμβαίνει γιατί η Αιωνιότητα τον περικλείει μέσα της αλλά και ο άνθρωπος την περικλείει μέσα του ως πρωταρχή του Κόσμου!

Με τα «αν» και τις «εικασίες» χωρίς καμία έστω μικρή Επιστη-μονική και Πρακτική Φιλοσοφική τεκμηρίωση των σκέψεων και από-ψεων, δεν είναι δυνατό να μην «προκαλείται» η ανθρώπινη νοημοσύνη και μάλιστα στη σημερινή εποχή, που το Πνευματικό επίπεδο είναι τόσο υψηλό! Τόσο η Επιστήμη, όσο και η Πρακτική Φιλοσοφία, μας δείχνουν την προσπάθεια και τον ασταμάτητο αγώνα του ανθρώπου να δημιουργήσει Πολιτισμό - Ιστορία και να φτάσει σ’ ένα επίπεδο σκέψης τέτοιο, ώστε να δύναται να συλλάβει, να κατανοήσει και να ερμηνεύσει, όσο γίνεται καλύτερα το Νόημα της Ζωής όχι μόνο του ανθρώπου αλλά και του Σύμπαντος Κόσμου.

Μέσα από ένα συνεχή πνευματικό αγώνα, που τον έταξε η φύση του, ο άνθρωπος αποκτά τη γνώση, η οποία πηγάζει μέσα από τις αέναες διεργασίες μιας Φυσικής Ηθικής Ελευθερίας. Η δυσκολία λοιπόν δεν είναι τόσο να διατυπώσουμε μια θεωρία, αλλά αυτή η θεωρία θα πρέπει να στηρίζεται πάνω σε βάθρα γερά και ακατάλυτα και όχι μόνο αυτό. Θα πρέπει να έχει και τη δυνατότητα της ευπλασίας, να επιδέχεται και να προσαρμόζει στο κυρίως σώμα της νέα επιστημονικά δεδομένα αλλά και νέες φιλοσοφικές θεωρήσεις, ώστε το οικοδόμημά της να αντέχει, τόσο στα επιτεύγματα της Επιστήμης, όσο και της Φιλοσοφίας του «Ορθού Λόγου» στους αιώνες.. Με θεωρίες, όπως αυτή για ένα Υπερπαγκόσμιο Πνεύμα-Θεό, που αιωρείται πάνω από το παγκόσμιο Πνεύμα, ο άνθρωπος θα πελαγοδρομεί στις θάλασσες της άγνοιας, του φόβου και του αβέβαιου.

Όσο για το «εγώ», που αναφέραμε πιο πάνω, το ανθρώπινο Πνεύμα γνωρίζει, τι δεινά έχει επιφέρει αυτό το απάνθρωπο «εγώ» του, τόσο στη δική του κοινωνία, όσο και στις κοινωνίες των άλλων Όντων και Πραγμάτων. Σήμερα που ο άνθρωπος μέσα από μια εξελικτική διαδικασία έφτασε στο σημείο να λογίζεται Πνευματικό όν και να φτάνει στο πνευματικό εκείνο επίπεδο, ώστε ο εγκέφαλός του να ερευνά τον εαυτό του σε συνάρτηση με το Σύμπαν, να θεάται και να εξετάζει τον Κόσμο με την Ολιστική του έννοια, δηλαδή ως ένα ενιαίο πολυπλοκότατο σύνολο, τόσο Υλικά, όσο και Πνευματικά, μπορεί κάλλιστα να κατανοήσει ότι ο Νους του είναι έκφανση ενός Συμπαντικού-Παγκόμιου Νου, που είναι η Υπέρτατη έννοια Αγάπης, ενός Φυσικο-πνευματικού Θεού και όχι ενός Υπερπαγκόσμιου Νου-Θεού.

Οι Νεοπλατωνικοί πίστευαν ως μόνο άπειρο και απόλυτο το Θεό. Είναι γνωστό ότι ο Χριστιανισμός εγκολπώθηκε τις απόψεις των Νέοπλατωνικών φιλοσόφων, που θεωρούσαν τον Κόσμο πεπερασμένο, επειδή αυτόν τον Κόσμο τον δημιούργησε ο Θεός!

Στον Κόσμο του Απόλυτου, δεν υπάρχει θέση για τη Διαρχία. Το Απόλυτο δε χωρίζεται σε δύο φάσεις, Πνεύμα και Ύλη. «Ένα είναι το Απόλυτο / Ένα Θεός και Κόσμος! (15)

Σ’ αυτό το σημείο θα πρέπει να αναφερθούμε και στους λεκτικούς όρους «άπειρο» και «πεπερασμένο», δηλαδή τι αντιπροσωπεύουν και εκφράζουν ως έννοιες, τόσο Επιστημονικά , όσο και Ιδεαλιστικά Φιλοσοφικά.

Αν το Σύμπαν είναι «άπειρο» ή «πεπερασμένο», είναι ένα ερώτημα, που μέχρι σήμερα δεν έχει απαντηθεί! Μάλιστα οι Αστρονόμοι, οι Αστροφυσικοί και οι Κοσμολόγοι είναι πολύ προσεκτικοί, όταν αναφέρονται στο αν το Σύμπαν είναι άπειρο ή πεπερασμένο, επειδή όλες οι παρατηρήσεις τους και τα στοιχεία που συλλέγουν, γίνονται σ’ ένα Σύμπαν, που μπορεί ο άνθρωπος να συλλάβει, δηλαδή στο ορατό Σύμπαν, που αναλογεί σ’ ένα περιορισμένο χώρο (τμήμα) του Σύμπα-ντος στο σύνολό του. Για τους Επιστήμονες το ορατό Σύμπαν, που αντιλαμβανόμαστε, είναι αυτές οι περιοχές του, όπου οι ακτίνες φωτός, δηλαδή τα φωτεινά σήματα, που εκπέμφθηκαν κατά τη Μεγάλη Έκρηξη (Big Bang), έφτασαν σε μας.

Με τη Θεωρία της Γενικής Σχετικότητας του Αϊνστάιν ανακαλύφτηκε ότι το Σύμπαν διαστέλλεται. Η έρευνα για τη διαστολή του Σύμπαντος μάς έκανε γνωστό ότι κάθε μέρα το ορατό Σύμπαν διευρύνεται τόσο, όση είναι η απόσταση που διανύει το φως σε διάστημα μιας μέρας. Επομένως αυτό, που βλέπουν και μελετούν οι Επιστήμονες δεν είναι το άπειρο, αλλά είναι ένα απειροελάχιστο τμήμα του Όλου.!

Ο λεκτικός όρος «πεπερασμένο» χρησιμοποιείται τόσο από την Επιστήμη, όσο και από τη Φιλοσοφία, με διαφορετικό βέβαια τρόπο από την κάθε μία. Το Σύμπαν κατά τον Αϊνστάιν είναι «γεωδαισιακά απεριόριστο». Η λέξη όμως «απεριόριστο» μας παραπέμπει στη λέξη άπειρο, δηλαδή σ’ ένα Σύμπαν δίχως όρια.

Κατά την Ιδεαλιστική Ενιστική θεώρηση του Κόσμου το Σύμπαν εκλαμβάνεται ως «πεπερασμένο», τόσο ως προς το Χώρο, όσο και ως προς το Χρόνο, γιατί μόνο το πεπερασμένο είναι αυτό, το οποίο προϋποθέτει ένα Δημιουργό – Θεό του Κόσμου, που είναι Άπειρος και Απόλυτος.

Εδώ θα πρέπει να κατανοήσουμε την εννοιολογική σημασία που αποδίδεται από Ιδεαλιστικής άποψης στο λεκτικό τύπο «πεπερασμένο» και στα λεκτικά σύνολα πεπερασμένος χώρος, πεπερασμένος χρόνος, πεπερασμένη ζωή, πεπερασμένο πνεύμα κ. α. Κατά την άποψη λοιπόν της Ιδεαλιστικής Ενιστικής Θεωρίας τα πάντα στο Χώρο και στο Χρόνο είναι «πεπερασμένα», αλλά και ο ίδιος ο Χωρόχρονος είναι πεπερασμένος. Γίνεται λοιπόν αντιληπτό ότι η λέξη «πεπερασμένο» κρύβει μέσα της και την έννοια του Θανάτου, τόσο της ύλης, του χώρου και του χρόνου, όσο και του πνεύματος. Άρα πολύ εύκολα συμπεραίνεται από τον απλό άνθρωπο ότι τα πάντα διέπονται από Θάνατο, μη αναγνωρίζοντας την Αφθαρσία της Ύλης και κατ’ επέκταση και του Πνεύματος, που είναι ιδιότητα της ύλης.

Είναι σεβαστή η κάθε φιλοσοφική άποψη. Ο σημερινός στοχαστής όμως δεν πρέπει να είναι δογματικός, όταν αναφέρεται σε έννοιες τόσο δύσκολες και δυσεπίλυτες. Το πνεύμα του πρέπει να διέπεται από την ελευθερία της βούλησής του, ώστε να μελετά όλες τις υπάρχουσες θεωρίες και όπου υπολείπονται αντικειμενικών αλλά και υποκειμενικών κριτηρίων να τις αναθεωρεί, να τις συμπληρώνει, αλλά και να προτείνει νέες, που ασφαλώς θα πρέπει να έχουν εκτός από φιλοσοφική και μια επιστημονική πλέον τεκμηρίωση, έστω και μικρή.

Ο συγκερασμός των δύο αναφερθέντων Ρευμάτων Σκέψης, δηλαδή της Επιστημονικής και της Φιλοσοφικής, θα μας δώσει τη δυνατότητα να βαδίσουμε σε νέους δρόμους Γνώσης και να αναθεωρήσουμε κάποιες Ιδέες και Σκέψεις μας, για το Νου, την Ψυχή, τη Συνείδηση, τα Όντα, το Θεό και τον Κόσμο και να διερωτηθούμε, εάν όλα αυτά μαζί λειτουργούν και συλλειτουργούν ως μια αδιαίρετη Ενότητα, που μας κάνει το «Ένα» και εάν αυτό, είναι το Απόλυτο, το Απόλυτο Ένα.!

Ο Κόσμος και μαζί του ο άνθρωπος ζει τη δική του αιωνιότητα, βαδίζοντας μέσα στο Χώρο και το Χρόνο (Χωρόχρονο) του Απόλυ-του Ένα. Ο άνθρωπος είναι η Έλλογη εκδήλωσή του. Ήρθε και θα έρχεται μέσα απ’ τον Κόσμο και θα οδοιπορεί συνέχεια μέσα στο Απόλυτο-Άπειρο του Είναι και του Πνεύματός του με οποιαδήποτε μορφή η Φύση τού δώσει και όλες του οι ενέργειες θα γίνονται στο Χωρόχρονο.
Είναι προφανές ότι, η ανθρώπινη διάνοια με την «ελευθερία της βούλησης» και της σκέψης, θα έρθει η στιγμή, που θα στοχάζεται στις θάλασσες του Υπαρκτού και θα δημιουργεί στο ανέσπερο Φως του Ιδεατού.!

Σας ευχαριστώ πολύ, που με ακούσατε.

Αθήνα 06 Μαρτίου 2017

Σωκράτης Μελισσαράτος

..................................................................................................................................................
Πηγές:
(Οι παραπομπές του παρόντος κειμένου, 1 - 15, είναι στο έργο του συγγραφέα "Στο Υφαντό του Σύμπαντος Κόσμου"), Εκδόσεις Λεξίτυπον, Αθήνα, 2015.